NLU Center for Rule of Law and Religion Studies

NLU Center for Rule of Law and Religion Studies Метою діяльності Центру є дослідницька, освітня, експертна діяльність у сфері верховенства права і релігії.

Центр створено у 2018 році як структурний підрозділ Національного юридичного університету імені Ярослава Мудрого. Метою діяльності Центру є дослідницька, освітня, експертна діяльність у сфері верховенства права і релігії.

10/10/2025
Запис вебінару «Свобода слова, популізм та соціальні мережі: кейс Трампа та його уроки для України» можна подивтися за п...
12/03/2021

Запис вебінару «Свобода слова, популізм та соціальні мережі: кейс Трампа та його уроки для України» можна подивтися за посиланням: https://youtu.be/dmkkRfZYpHQ

Вебінар було проведено Центром дослідження верховенства права і релігії та Міжнародною лабораторією бізнесу і прав людини Національного юридичного університету імені Ярослава Мудрого 20 січня 2021 р.

Виступи:

1. Юрій Барабаш, д.ю.н., професор, тема виступу “Процедурна демократія та свобода слова в епоху популізму та соціальних мереж”

2. Всеволод Речицкий, к.ю.н, доцент, тема виступу “Констиуційні традиції свободи слова у США”

3. Юлія Размєтаєва, к.ю.н., тема виступу “Соціальні мережі, відвертість і безпека у цифрову епоху”

4. Олена Уварова, к.ю.н., тема виступу “Права людини в еру цифрових гігантів: сила чи уразливість?”

Модерував захід керівник Центру дослідження верховенства права і релігії, к.ю.н. Дмитро Вовк

На жаль, з технічних причин виступ професора Барабаша не було записано. Передивитися цей виступ можна за посиланням: https://www.facebook.com/CenterforRuleofLawandReligionStudiesNLU/videos/1123717801403386

Керівник Центру Дмитро Вовк говорить про релігію в Конституції України на семінарі Майстерня Академічного Релігієзнавств...
20/01/2021

Керівник Центру Дмитро Вовк говорить про релігію в Конституції України на семінарі Майстерня Академічного Релігієзнавства.

#релігієзнавство #МАР онлайн-семінар "Релігія і конституція".Відбувся 17 листопада 2020 року.Що означає “відпов...

У День незалежності США ми згадуємо лист Джорджа Вашингтона до Товариства квакерів. Відповідаючи на привітання з обрання...
04/07/2020

У День незалежності США ми згадуємо лист Джорджа Вашингтона до Товариства квакерів. Відповідаючи на привітання з обранням його на пост президента, американський лідер говорить про роль уряду у гарантуванні свободи сумління для кожного.

Переклад листа Джорджа Вашингтона Товариству квакерів

Контекст: Під час американської революції Товариство квакерів не доєдналося до революціонерів. Хоча окремі квакери перебували у лавах американської армії, Товариство загалом зберігало лоялістські настрої стосовно Британської корони. Квакери вважалися заможною спільнотою і мали тісні економічні зв’язки з метрополією, які боялися втратити. Після обрання Джорджа Вашингтона на посаду Президента США Товариство надіслало йому лист з привітанням. Нижче наводиться відповідь Вашингтона.

Товариству квакерів, 13 жовтня 1789 року

Панове,

Я із задоволенням отримав ваше доброзичливе послання. Щиро вам дякую за дружні почуття і добрі побажання успіху моїй адміністрації, а так само щастя мені особисто, які були вами висловлені.

Ми маємо підстави втішатися тим, що чинний Національний уряд, який, дякуючи Божому Провидінню, був сформований загальними радами, та мирно заснований за загальною згодою народу, виправдає благословення, які надійшли йому від кожної деномінації. Мені не забракне зусиль, щоб саме так сталося.

Уряд, серед іншого, засновано для захисту осіб та переконань людей від пригнічення. Обов’язком правителів є не лише самим утримуватися від посягань, але і, відповідно до їх посади, попереджувати посягання інших.

Свобода шанувати Всемогутнього Бога відповідно до власного сумління, якої наділений народ цих Штатів, походить не лише від їхніх найбільш жаданих Благословень, але і від їхніх Прав. Якщо людина виконує свої суспільні обов’язки чесно, вона робить усе, чого від неї можуть правомірно вимагати суспільство чи держава. За свої ж релігію чи спосіб вірування, яким вона надає перевагу чи сповідує, людина відповідальна лише перед Творцем.

Ваші принципи і поведінка мені добре відомі. І справедливо буде сказати, що серед наших деномінацій немає більш корисних і гідних наслідування громадян, ніж народ квакерів (за виключенням їхньої відмови нести разом з іншими тягар оборони).

Я запевняю вас дуже відкрито, що, на мою думку, вимоги сумління кожної людини вимагають делікатного і обережного поводження. Я бажаю і прагну, що закони завжди були якомога більш сприятливими для них, наскільки завдання захисту нації та її суттєві інтереси можуть це виправдати і дозволити.

Дж. Вашингтон

Джерело: https://founders.archives.gov/documents/Washington/05-04-02-0188

22/06/2020

Релігійні свободи повинні включати і духовні вірування

Джеремі Патрік, викладач права, Університет Південного Квінсленда (Австралія)

Майже третина австралійців під час останнього опитування на запитання про їхню релігіюобрала варіант "жодна" (у 2006 році таких було 19 відсотків). Багато хто не усвідомлює той факт, що, хоча деякі з тих, хто обрали варіант «жодна релігія», насправді є атеїстами чи агностиками, значна частина з цього відсотку все-ж є таки віруючими. Справа в тому, що їх вірування відрізняються від релігії мейнстріму, від тих релігій, які ми звикли вважати такими.

Кількість людей, що визначають себе як «духовні, але не релігійні», схоже, зростає у Західному світі. Звіт McCrindle за 2017 рік зазначає, що до цієї категорії належить 14 відсотків австралійців. У США дослідження Pew Research вказує, що 27 відсотків американців визначають власні переконання як духовні (це на 8 відсотків більше, ніж п’ять років тому).

Можливо, австралійське розуміння віри починає змінюватися – не тому, що деякі групи перемагають або втрачають прихильників, а тому, що саме поняття «організована релігія» все частіше втрачає власні позиції.

Незалежно від причин, ця тенденція особливо актуальна, враховуючи нещодавній Ruddock review зі свободи релігії. Зважаючи на те, що релігійна ідентичність Австралії змінюється, я вважаю, що релігійні свободи повинні поширюватися і на людей з духовними віруваннями.

Наприклад, під час війни у ​​В'єтнамі перед Верховним судом Сполучених Штатів було поставлено запитання, чи можуть призовники, які не вірять у Вищу істоту (англ. Supreme Being), але мають духовні переконання, що не дозволяють брати участі у військових діях, відмовитись від проходження військової служби на підставі релігійних переконань. Суд обрав правильну позицію у цій справі, визначивши, що навіть люди, які не вірять у Бога, можуть мати духовні вірування, варті визнання та захисту.

Поширені духовні вірування включають ворожіння (такі як астрологія та карти таро), альтернативне лікування (наприклад, кристали та рейкі), природу як духовну сутність, реінкарнацію та можливість спілкування з духами померлих. Популярність відділів «Новий час» або «Розум+Тіло» у книгарнях є свідченням інтересів та впливовості тих, хто шукає нової духовності.

Їх спільною рисою є той факт, що всі вони індивідуально підходять до своєї духовності, обираючи і вбираючи в себе певні вірування з найрізноманітніших релігійних традицій, а потім додають, як в ресторані alacarte, уявлення з того, що може сприйматися багатьма, як фольклор, псевдонаука або особиста інтуїція. Вчена-юристка Ребекка Френч називає це "релігією продуктового кошику".

На Заході фундаментальне право на свободу релігії розвивалося поряд із толерантністю – ідеєю того, що суспільство може дозволити більш ніж одній релігійній групі вільно діяти у своїх межах. Водночас це припущення ґрунтувалося на тому, що релігія практикується саме певними організованими структурами.

Сьогодні, коли суди запитують, чи було порушено чиєсь право на свободу релігії, вони просять довести, що переконання мають релігійний характер і що людина щиро вірує в них. Цей доказ зазвичай передбачає демонстрацію приналежності до релігійної групи, яка встановила моральні обов'язки, що їх намагалася дотримуватися людина.

Суди історично трактували ідіосинкратичні (індивідуалізовані) духовні вірування як такі, що не заслуговують на захист. Це зазвичай обґрунтовувалося, явно або неявно, тим, що люди з духовними переконаннями насправді не релігійні, оскільки будь-які вірування, які були легко прийняті ними, можуть бути так само легко відкинуті.

Наприклад, в американській справі 2013 року фігурувала «духовна порадниця» на ім’я Сайхік Софі (англ. – PsychicSophie), вірування якого засновувалися на русі «Нового Часу», вченні Ісуса, природному зціленні та вивченні метафізики. Суди ухвалили, що її позов щодо звільнення від вимог ліцензування та територіального зонування з підстав релігійної свободи не може бути задоволеним, оскільки свій світогляд вона побудувала з різних релігій та філософій. Суди заявили, що ці впливи на "внутрішній рух" Сайхік Софі не перетворили її особисті філософські вірування у релігію.

Я ж вважаю, що судове розуміння свободи релігії має розвиватися поряд із самою релігією. Важливо те, що ці вірування можуть бути настільки ж реальними для "духовної, але не релігійної" людини, як і доктрини будь-якої інституціоналізованої церкви для її постійного прихожанина.

Свобода віросповідання базується на думці, що питання совісті – найзаповітніші та найпотужніші моральні переконання людини – не повинні бути обтяжені урядом за його будь-якою забаганкою. У дусі толерантності та великодушності, який втілює доктрина про релігійну свободу, більшому колу релігій та переконань слід дозволити притулок під її парасолькою.

Переклад з англійської. Посилання на оригінальну публікацію у першому коментарі.

01/06/2020

Релігія та верховенство права: аспекти відчаю та натхнення

Пол Гаудер, професор Юридичного коледжу Університету Айови (США)

Верховенство права – це нормативний принцип, що регулює діяльність державної (або державоподібної) влади, яка володіє монополією на застосування примусу. Цей принцип вимагає, щоб така влада здійснювалася відповідно до закону, і, що ще більш важливо, відповідно до публічно-значущих міркувань і публічно-значущих цілей та з визнанням рівного становища тих, хто тримає владу, і тих, щодо кого ця влада здійснюється. Держава, де визнається принцип верховенства права, спрямовує активну участь суб’єктів, у чиїх інтересах діє право, щодо їхнього колективного самозахисту проти носіїв влади та діє через особистий доступ до правової системи на рівних умовах з метою захисту прав індивідів. У такому вигляді верховенство права визнається як вимога, яку громадяни висували до своєї політичної влади, принаймні, з часів класичних Афін.

З тих же пір громадяни прагнуть підкріпити ці вимоги божественною санкцією. Гесіод у «Роботах і днях», зазвичай датованих сьомим або восьмим століттям до нашої ери, загрожує своєму братові-негіднику і хабарникам-землевласникам, до яких його брат звертається у спорі про спадщину, гнівом Зевса:

Ви, царі, подумайте про відплату цю.
Близько, між нами існують безсмертні боги
І споглядають за тими, хто своїм кривосуддям
Зневаживши кару богів, розорення один одному несуть
Послано Зевсом на землю, що нас годує, три міріади
Охоронців безсмертних. Людей земнородних вони охороняють
Правих і злих людських справ наглядачі, крокують
Світом вони, обвіяні імлою туману.
Є ще діва велика Діке, народжена Зевсом,
Славна, що боги з Олімпу її шанують,
Якщо її скривдять неправим діянням чи образять
Біля Зевса-батька одразу ж сідає богиня
І про неправду людську говорить йому. І страждає
Цілий народ за безчестя царів, злим умислом правду
Неправим судом своїм от прямого шляху відхиливши.
Начувайтесь, царі-мздоїмці, аби так не ставалось!
Правду захищайте у своїх рішеннях і полиште думки про кривду.

Мені здається, тут Гесіод реагує на відчай і недоступність захисту з боку закону. (Це трактування, до речі, вважається суперечливим серед антикознавців, і я не стверджую, що саме це мав на увазі Гесіод, лише позначаю, як «Роботи і дні» резонують иені). До Зевса закликають, оскільки у корумпованій правовій системі загроза божественного втручання – це єдине, що залишилось від справедливого судового процесу. За відсутності такого втручання, найкраще взагалі уникати судів, тому «Роботи і дні» починаються з того, що Гесіод закликає брата не доводити суперечку між ними до вирішення правом, тому що звертатись до права – це потрапляти в лещата сумнозвісних «царів-мздоїмців».

Таке прочитання відповідає моєму розумінню, оскільки часто здається, що сучасне суспільство вимагає прямого втручання Бога як єдиного засобу примусити нашу систему на практиці служити звичайним людям. Для багатьох із нас право постає не як продукт системи демократичного урядування або як невід'ємна частина нашої щоденної моделі ставлення до інших, а як ворожа зовнішня сила й інструмент тих, в чиїх руках утримується соціальна і економічна влада.

Для відносно привілейованих американців, мабуть, основний спосіб, у який право проявляє себе, – це нескінченний потік абсолютно односторонніх договорів, нав’язаних фізичним особам монополістичними або олігополістичними корпораціями. Ці договори виключають можливість ведення переговорів; усі змушені силою ринку щодня їх «приймати», щоб задовольнити основні потреби звичайного життя. Ці контракти, як правило, мало чим відрізняються від того, що професор Мічиганського університету Маргарет Радін влучно назвала «вилученням прав», коли базові права, гарантовані законом, такі як право на розгляд справи у суді, ліквідуються так званою «угодою сторін».

Для американців нижчого соціально-економічного статусу, а також для американців усіх категорій доходів у підпорядкованих расових групах, найпомітніша присутність права є набагато більш неприємною, проявляючи себе у формі незчисленої поліції, а, для найбідніших (якими, здається, нинішня економічна криза може швидко зробити більшість із нас), – у вигляді байдужих бюрократів служб соціальних послуг, де значна частина останніх також нагадує поліцію.

Нас не повинно дивувати, що багато людей, опинившись у кафкіанському правовому середовищі, зводять юридичний процес до давніх форм релігії чи навіть магії. Як інакше можна описати, наприклад, періодично повторюваний ритуал, коли люди публікують оновлення статусу у Фейсбуці, повідомляючи Марка Цукерберга, що вони в односторонньому порядку змінюють умови договору, який регулює порядок використання Фейсбуку? Мені певною мірою симпатична ця практика. Зрештою, вона, мабуть, відображає певну симетрію, до якої має прагнути правова система: Фейсбук, Юнайтед Ейрлайнс, Сітібанк чи хто-небудь інший хоче в односторонньому порядку змінити свої договори зі мною та позбавити мене моїх прав, то чому я не можу зробити те саме з ними? (Єдина чесна відповідь, яку, на жаль, ми в юридичній професії не хочемо давати, – це «тому, що вони є корпораціями на неконкурентних ринках, а я – ні»). Але це безперечно є проявом магічного мислення, уявлення про те, що люди можуть змінити їхні юридичні зобов'язання, лише розміщуючи набір ритуалізованих слів у оновленому статусі у соціальних мережах. Магічна природа такого роду мислення не змінюється від того, що на певному рівні влади ринку закляття справді діє.

Таке вдавання до ритуалу з метою захистити себе від ворожої правової системи, має і набагато більш зловісні прояви. Найвідомішим є рух «суверенного громадянина» (sovereign citizen), який використовує псевдо-правову, магічну мову в судах, а також «паперовий тероризм» (paper terrorism) у вигляді надання фіктивних застав, щоб, серед іншого, опиратися сплаті податків і помститися за вилучення державою майна через борги і навіть створювати необґрунтований захист від кримінальних звинувачень. Суверенні громадяни іноді вдаються до насильства, коли їх псевдо-правова тактика не приносить їм бажаного.

Такі рухи стають більш привабливими у часи економічних негараздів, як, наприклад, після фінансової кризи 2008 року і хвилі боргів та примусових відчужень, яку вона спричинила. Хоча ми, очевидно, повинні засуджувати таку тактику, як і також расистську ідеологію (які часто поєднуються), важко не відчувати певної симпатії до людей, котрі в моменти відчаю приєднуються до таких рухів. Принаймні, частина цього відчаю виникла від несправедливості, яку сприяє право.

Протягом багатьох років до колапсу 2008 року громадські активісти били на сполох з приводу хижацької практики кредитування, коли іпотечні брокери обманювали американців з нижчим рівнем доходу, укладаючи угоди з заплутаними умовами кредитування, які ці люди не могли собі дозволити, якщо, наприклад, відбувалося несподіване збільшення ставок кредитування або виникав обов’язок з виплати величезних платежів, про що було зазначено у страшних та незрозумілих юридичних документах.

Коли у 2001-2003 роках я був юристом з надання безкоштовної правової допомоги, мені довелось представляти людину, в якої цією корпоративною версією «паперового тероризму» було фактично вкрадено дім. Такий вид експлуатації – це антитеза верховенства права. У ній ті з нас, хто повинен дотримуватися закону, – законодавці, адвокати та судді – дозволяють йому ставати не доступним інструментом автономії та самозахисту для всіх, а зброєю досвідчених і заможних проти невинних і бідних. Чи багато людей може не з’їхати з розуму і не почати вимовляти нерозумні юридичні слова, щоб спробувати протистояти системі, коли ця система (або тільки та її частина, яку вони бачать) озброїла спритно патякаючих адвокатів пачками документів, наповнених юридичними приводами позбавити вас ваших заощаджень?

Коротше кажучи, я думаю, що у нас є вагомі підстави вважати, що люди звертаються до ритуалу, магії та закликів до божественного втручання, коли верховенство права зазнає поразки: коли суди є корумпованими, коли поліція є свавільною, коли договори є не результатом взаємної згоди, а вилученням прав, що диктується тим, хто має владою. І зараз, так само як і протягом всієї історії права і релігії, такі заклинання є безнадійним засобом, до якого вдаються пригноблені.

Але є й більш обнадійливий погляд на релігію і верховенство права. Боги не лише були загрозою, вони також слугувати зразками для тих, кому доручено виконувати закон. Особливо надихаючим прикладом є новела «Панчаят – голос Божий» видатного індійського письменника кінця XIX століття Мунші Премчанда; я обговорюю цю історію у своїй книзі «Rule of Law in the Real World» (CUP, 2016).

В оповіданні йдеться про сварку між двома колишніми друзями, яка завершилася судовою справою, коли один із супротивників (Джумман), голова панчаяту (місцевої сільської ради) мав ухвалити рішення у справі про борг проти іншого (Алагу). Спочатку Джумман має намір помститися Алагу через минулі образи і ухвалити несправедливе рішення. Проте в момент, коли він стає головою панчаяту, він усвідомлює свою відповідальність: «Я зараз суддя справедливості та дхарми. Те, що я говорю, буде сприйняте як божественне розпорядження, і я не можу дозволити, щоб мої приватні упередження впливали на святість божественного слова». Він вирішує чесно, на користь Алагу, і, звертаючись до себе, каже, що «[я] зрозумів, що Бог говорить через панчаят».

Усі ми повинні працювати над правовим світом за зразком, приведеним у «Панчаят – голос Божий», де закон надає повноваження громадянам в їхніх громадах, а релігія та ритуал, якщо і проявляють себе якось, постають як джерело натхнення діяти справедливо. І нам слід відійти від правового світу за зразком «Роботи і дні», коли форми релігії, магії та ритуалу служать останньою надією для слабких, щоб захистити себе від сильних.

Переклад з англійської. Посилання на оригінальну публікацію наведено в першому коментарі.

Релігійна свобода та COVID-криза: виклики для Конституційного Суду НімеччиниДжастін Коллінгс,професор Школи права Універ...
26/05/2020

Релігійна свобода та COVID-криза: виклики для Конституційного Суду Німеччини

Джастін Коллінгс,професор Школи права Університету Університету Брігмана Янга (США)

Всеохоплюючі обмеження, спрямовані на уповільнення розповсюдження коронавірусу, викликали гострі дебати щодо релігійної свободи. Хоча багато релігійних громад добровільно закриваються для боротьби з епідемією, багатьох інших дратують правила, які вимагають закриття культових споруд, водночас дозволяючи магазинам алкогольних напоїв надавати свої «суттєві послуги». «Чому п’янка важливіша, ніж Всевишній?» – питають вони. Чому ром перевалює над Рамаданом? Деякі віруючі втілюють своє незадоволення у конституційних скаргах. У кількох важливих рішеннях Федеральний Конституційний Суд Німеччини зіткнувся із суперечками між охороною здоров'я суспільства та релігійною діяльністю й окреслив прагматичний підхід розгляду цього питання.

У своєму рішенні від 10 квітня 2020 року Суд відхилив клопотання про тимчасову судову заборону щодо державного регламенту землі Гессен, яким заборонялись «збори в церквах, мечетях та синагогах», а також «збори інших релігійних конфесій». Постанова набула чинності 18 березня, а термін її дії автоматично закінчується 19 квітня. Скаржником був католик, який бажав взяти участь у причасті. Він доводив, що обмеження були непропорційними.

Суд не погодився зі скаржником. Конституційні судді визнали, що регламент є «надзвичайно серйозним обмеженням релігійної свободи», тим більше, що заборона поширювалась на Страсний тиждень, зокрема і Страсну п’ятницю та Великдень – кульмінаційні моменти християнського календаря. Але Суд вказав, що навіть таке серйозне обмеження було виправданим нагальною необхідністю стримувати епідемію коронавірусу на ранніх стадіях. Свої висновки судді підкріплювали тим фактом, що на підвищений ризик зараження наражалися не лише віруючі, які добровільно брали участь у релігійних зібраннях. Слід також пам’ятати і про сторонніх осіб, які не мали вибору в цьому питанні.

Суд, однак, додав, що влада на має повного «карт-бланшу» для боротьби з COVID-19 шляхом обмеження релігійних богослужінь. Натомість, регламент повинен бути переглянутий у майбутньому з метою забезпечення пропорційності обмеження відповідним ризикам зараження.

Через дев'ятнадцять днів Суд дав зрозуміти, що серйозно ставиться до цього твердження. У рішенні від 29 квітня 2020 року Суд постановив, що на тогочасній стадії COVID-кризи релігійні зібрання вже не можуть бути цілковито заборонені. Під час перехідного етапу владі потрібно дозволяти винятки із загальної заборони в окремих ситуаціях.

У цій справі клопотання про тимчасову судову заборону було подано Мусульманською асоціацією, яка вимагала такого винятку, щоб збиратися у мечетях на молитву по п’ятницях під час Рамадану. Асоціація зазначила, що відповідні правила землі Нижня Саксонія вже дозволяють крамницям відкриватися знов. Суд зауважив, що під час релігійних зібрань ризик зараження може бути більшим, ніж у крамницях, але дійшов висновку, що за нинішніх обставин цілковита заборона релігійних зібрань була надмірною. Натомість владі потрібно було допускати окремі винятки, хоча вона могла вимагати дотримання певних умов в контексті такого дозволу шляхом встановлення запобіжних заходів (маски для обличчя, дотримання фізичної дистанції тощо).

Ці два рішення відображають плинний, прагматичний підхід, який прагне до постійного балансу між потребами охорони здоров’я та правами релігійних громад. Суд, здається, не налаштований категорично проголошувати загальні принципи, не в останню чергу через те, що формат тимчасових судових заборон є невдалим для цього. З іншого боку, судді, здається, готові покластися на думку влади у цій ситуації, але водночас обмеживши дискрецію останньої. Вони вимагали від влади гнучких підходів, які б враховували коливання ризиків пандемії. Суд визнає необхідність невідкладних заходів, але наполягає на тому, щоб ці заходи були тимчасовими та пропорційними.

Така позиція здається розумною. Вона дає чиновникам можливість маневру, але вимагає від них врахувати індивідуальні потреби релігійних меншин. Це дозволяє вживати надзвичайних заходів, але вимагає їх моніторингу та оновлення. Це підштовхує до балансування цінностей та зважування витрат. Це постійне прагнення до рівноваги здається корисним «тонізуючим засобом» у той час, коли так багато навколо здається божевільним.

Переклад з англійської. Посилання на оригінальну публікацію у першому коментарі.

Address

Пушкінська, 49
Kharkiv

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when NLU Center for Rule of Law and Religion Studies posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to NLU Center for Rule of Law and Religion Studies:

Shortcuts

Share