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Pututu: La Voz Sagrada de los Andes.El pututu era una trompeta hecha de co**ha marina gigante, utilizada por los incas c...
20/09/2026

Pututu: La Voz Sagrada de los Andes.

El pututu era una trompeta hecha de co**ha marina gigante, utilizada por los incas como instrumento ceremonial y de comunicación. Su sonido profundo y resonante era considerado una voz del mundo andino, conectada con lo divino.

Se soplaba por la boquilla y el aire recorría la co**ha hasta salir por la boca, produciendo un eco que podía escucharse a gran distancia. Existían pututus de distintos tamaños, adaptados a ceremonias, rituales o incluso a la guerra, donde servían para dar señales.

En los templos y festividades, el pututu anunciaba la llegada de visitantes importantes y marcaba el inicio de los rituales. Su sonido no era solo música: era un mensaje espiritual que unía a la comunidad con los dioses y la naturaleza.

“El pututu no era solo un instrumento: era el llamado sagrado de los Andes.”

Festival de la LunaEl día 15 del octavo mes del calendario chino y vietnamita (en septiembre u octubre del calendario gr...
17/09/2026

Festival de la Luna

El día 15 del octavo mes del calendario chino y vietnamita (en septiembre u octubre del calendario gregoriano) se celebra, coincidiendo con la luna llena, el Festival de Medio Otoño ( 中秋節) o Festival de la Luna (八月節), conmemorándose en China, Vietnam, Taiwán, Corea (추석) y Japón (月見). Es considerado el segundo festival tradicional más importante del año, tras el Festival de la Primavera, y en China fue nombrado Patrimonio Cultural Inmaterial en 2006.

Su origen se remonta más de 3.000 años (desde la dinastía Shang de China), cuando las familias se unían para celebrar la recolección de las cosechas y le daban gracias a los dioses. Existen varias leyendas centradas en este día, siendo la más famosa la de Houyi y Chang Er. Según este mito ambos se separan y confinado en la tierra, Houyi contempla a su amada Chang Er bailar en la luna el día en que ésta luce más grande y brillante. Otras aseguran que pueden verse los conejos que habitan el satélite según la tradición budista, teniendo ésta una gran acogida en Japón, dónde es muy popular la imagen de un conejo amasando mochi.

Las costumbres son muy variadas, pero tienen en común la reunión de la familia y la contemplación de la luna. En China se degustan los famosos Pasteles de Luna, mientras que en Japón es común comer bolitas de mochi, además de yemas de huevo, como en Corea, por su parecido con la luna llena. Se dan además numerosas fiestas de faroles, bailes y deportes que se disfrutan al aire libre.

Farolillos de papel (灯笼, dēnglóng): estas linternas o farolillos se colocan en todas partes para dar un ambiente festivo y colorido a las celebraciones de estas fechas. En la historia más reciente, podemos encontrar farolillos de diferentes colores y con distintos diseños, como por ejemplo: con formas de animales, flores e incluso personajes de dibujos.

Adoración y oración (拜拜, bàibài): muchas familias aprovechan la ocasión para hacer ofrendas a la diosa de la luna o a los ancestros familiares y también para orar por la buena fortuna, la salud y la felicidad.

Danza del dragón y danza del león (舞龙y 舞狮, wǔ lóng y wǔ shī): en algunas regiones, estas danzas vistosas y vigorosas se pueden ver durante el Festival de la Luna. Se dice que pueden llamar a la buena fortuna y ahuyentar a los malos espíritus.

Reuniones familiares y de amigos: esta es la actividad principal en esta época, un momento importante para disfrutar de la compañía de los seres queridos. Durante el Festival del Medio Otoño, se da especial importancia a este aspecto.

En 2016 este festival se celebra el 15 de septiembre tanto en los países asiáticos como en todo el mundo de manos de sus emigrantes y de todos los amantes de esta mágica fiesta milenaria.

EL MÍTICO QUITUMBE Y EL “KARA ÑAN”Tal que el camino recto o ruta de Wiracocha que alinea a Tiawanaku con Cuzco y Cajamar...
15/09/2026

EL MÍTICO QUITUMBE Y EL “KARA ÑAN”

Tal que el camino recto o ruta de Wiracocha que alinea a Tiawanaku con Cuzco y Cajamarca, además de otras ciudades en el Perú y Bolivia actual, existe para las culturas ecuatoriales, un mito fundacional de la civilización Kitu Kara recogido por el jesuita italiano Anello de Oliva durante el siglo XVII, quien toma como fuente real o alegórica al Kipu Kamayuk o guardián lector de kipus llamado en su relato Katari, originario de la región de Charcas en la actual Bolivia; el significante Katari en lengua pukina original, se traduce como ángulo kata o “camino diagonal", significante que también corresponde al nombre del río que desemboca con esa misma inclinación, sobre el gran lago Titicaca.

Este mito relatado por Anello de Oliva (siglo XVII), nos habla de la larga jornada de migración del "maestro", viajero y civilizador de origen Karaibe: Tumba (Tupa, Tumpa, Tsumpa o Tumbalá, según otras versiones) y de su hijo llamado Quitumbe (Kitumbe). De hecho, en el mito recogido por Oliva, el viajero Quitumbe delegado por su padre, fue el fundador de las actuales ciudades ancestrales de Quitu y de Túmbes, esta última en el norte de la antigua región cultural Mochica (Muchik) en la región hoy denominada “región tumbecina”, en la costa del Pacífico norte del actual Perú.

Como relata el mito, aquél era el descendiente directo de su padre Tumpa o Tumbalá: señor de los pueblos Caribes o mejor: Karaibes (Rodríguez Sotomayor, 2017) quienes según la versión original: “aportaron desde Caracas luego del gran y general diluvio” en grandes barcos hasta las costas ecuatoriales, para formar la civilización primordial americana de Tsumpa, hoy lamentablemente conocida como "cultura Valdivia"; la más antigua de América, datada en 8.000 años antes de la era común en su fase conocida como “Las Vegas”, y estudiada con detalle por los arqueólogos Jorge Marcos (1972) y James Zeidler, y por Alex Hirtz (Sumpa milenario, Kinti Editores 2025).

Como describe en su relato mítico Anello de Oliva: el joven Quitumbe por orden de su padre Tumpa, sube hasta los Andes ecuatoriales y funda Quito: muy cerca de la línea equinoccial y, luego hace lo mismo en la costa del Pacífico norte del actual Perú, en el puerto de Túmbes; conectando así, alegóricamente la costa del Pacífico con los Andes equinocciales, estableciendo un camino ritual entre la región andina ecuatorial y la litoral, es decir entre el Anti Suyu y el Conti Suyu, como pudiera ser llamada esa relación en el idioma primordial andino: el pukina (Cerrón Palomino. 2017). En cambio, su otro descendiente el “díscolo” Otoya, según el mismo relato, perecerá al dirigirse hacia las costas de la actual Manabí (Manawí) al enfrentarse con los gigantes que allí encontró y que luego de capturarlo, lo aniquilaron.

Después, el héroe viajero equinoccial Quitumbe (fundador de Quito y Tumbes), desposado con la madre primordial del mismo linaje Sumpa: Llira (quizás simbolizando a Lliribamba: nombre de la antigua Ricpampa o Riobamba en los andes meridionales del Ecuador actual), tendrá dos descendientes: uno Guayanay (Guayaquil) en el litoral ecuatorial quien recorrerá luego desde el Guayas en el Pacífico ecuatorial hasta las costas actuales del Perú, llegando cerca del Rimak actual Lima y fundará Pachakámak, cerca del río Lurin; en tanto, su segundo hijo: Tome (Tomebamba) descendiente de otro linaje va a devenir en el relato, Señor de los kañaris, en los andes australes del Ecuador actual.

Texto e investigación: Diego Velasco Andrade
Imagen Proyecto GAIA & Kinti Ñan: Ángel Cevallos Blak, 2012
Más en Karanki milenario 2: Diego Velasco Andrade et al, Kinti Editores, 2023.

💥🔥🤯🌀 La VISION EXTRAOCULAR no pertenece al dominio de la ilusión ni del milagro, sino al redescubrimiento de un sentido ...
06/09/2026

💥🔥🤯🌀 La VISION EXTRAOCULAR no pertenece al dominio de la ilusión ni del milagro, sino al redescubrimiento de un sentido primordial que la humanidad ha dejado dormido bajo siglos de condicionamiento perceptual.

Este fenómeno, que Jacobo Grinberg exploró en sus estudios con niños y practicantes de consciencia expandida, demuestra que la percepción no depende de los ojos, sino del campo consciente que sostiene al cuerpo y lo conecta con la totalidad. Los ojos son apenas filtros biológicos del espectro lumínico; la verdadera visión acontece en el entrelazamiento del observador con el campo cuántico de información que compone la realidad.

Cuando una persona activa su visión extraocular, lo que en realidad está ocurriendo es una reorganización de la relación entre su atención y el espacio. El cerebro deja de actuar como un receptor pasivo de señales visuales y comienza a operar como un emisor de coherencia cuántica, sintonizando con los patrones holográficos del entorno. La luz ya no entra a través de las retinas, sino que es decodificada directamente por el campo energético del individuo. En ese estado, los límites entre “afuera” y “adentro” se desintegran, y la mente percibe las formas como emanaciones del mismo punto de conciencia que las observa.

El misterio radica en que la visión extraocular no es un fenómeno aislado, sino una puerta hacia la comprensión de que todo el universo es visible desde cualquier punto, porque todo punto contiene la totalidad. Cada célula del cuerpo humano posee microfotones, unidades cuánticas de luz que interactúan con el campo del vacío. Cuando el sistema nervioso alcanza una resonancia coherente con este campo, la luz comienza a circular sin resistencia y la percepción se expande más allá de los órganos sensoriales. Es entonces cuando el ser puede “ver” con la piel, con el corazón o con la energía misma del pensamiento.

En los experimentos más avanzados, Grinberg descubrió que los niños que podían leer con los ojos vendados mostraban una sincronización perfecta entre sus hemisferios cerebrales y un incremento de ondas alfa y theta en sus registros electroencefalográficos. Esto indica que la visión extraocular está asociada a estados de consciencia ampliada, donde el cerebro entra en coherencia con el campo unificado. En ese estado, la materia, la luz y la mente se reconocen como una misma sustancia. Lo que llamamos “ver” deja de ser una función biológica para convertirse en un acto de comunión energética con el universo.

Lo que la humanidad aún ignora es que este tipo de visión no está restringida a unos pocos. En los planos más sutiles, todos los seres poseen la capacidad de percibir sin órganos físicos, porque la percepción es una propiedad inherente de la conciencia misma. La ceguera física no es una limitación de la luz, sino del condicionamiento mental que impide recordar cómo ver desde el alma. Al restaurar la conexión con el campo original, la visión extraocular despierta de manera natural, trayendo consigo una comprensión radical: el universo no está siendo visto, está siendo soñado, y cada observador es un punto de ese sueño que, al despertar, ilumina el todo.

La visión extraocular representa el retorno del ojo interior, el ojo que no depende de los sentidos, sino de la unidad. Es el resurgir del conocimiento ancestral que comprendía que “ver” era crear y que toda imagen observada es una vibración proyectada desde el interior del campo consciente. Aquel que desarrolla esta capacidad no necesita mirar para percibir, porque su atención se convierte en la propia luz del mundo. Desde ese instante, la realidad deja de ser una película proyectada en la pantalla del espacio y se revela como lo que siempre ha sido: un reflejo holográfico del infinito que habita dentro del ser.

Hoy en día, existen libros y guías en diversas plataformas de compras en linea sobre la visión extraocular que están disponibles para todas las personas que están interesadas en explorar, y desarrollar, este tipo de habilidad.

Vesícula biliarLa vesícula biliar cubre toda la cabeza, si tienen dolor de cabeza, piquetes, sensaciones de entumecimien...
30/08/2026

Vesícula biliar
La vesícula biliar cubre toda la cabeza, si tienen dolor de cabeza, piquetes, sensaciones de entumecimiento, sequedad de boca, problemas de nariz, mánchas en la cara cuidar y limpiar la vesícula biliar hígado y riñones.

LOS GUERREROS BERSERKERS Y ÚLFHÉÐNAREl chamanismo de los nórdicos precristianos y otros pueblos germánicos tomó diferent...
22/08/2026

LOS GUERREROS BERSERKERS Y ÚLFHÉÐNAR

El chamanismo de los nórdicos precristianos y otros pueblos germánicos tomó diferentes formas. Entre las más conocidas, estaba el uso de una furia extática durante las batallas estrechamente vinculada a un animal totémico en particular, generalmente un oso o un lobo, y que a menudo ocurre dentro del contexto de iniciación de ciertos grupos militares.

Durante la Era Vikinga, estos “guerreros-chamanes” normalmente se dividían en dos grupos: los berserkers (berserkir del nórdico antiguo, “camisas de oso”) y los úlfhédnar (pronunciado “oolv-HETH-nahr” con una “th” dura, en nórdico antiguo para “pieles de lobo”). Estos grupos fueron un desarrollo tardío de la banda de guerra germánica anterior, el “furor teutónico” registrado por Julio César en su “De bello Gallico”, y tenían mucho en común con el chamanismo guerrero de otros pueblos circumpolares.

Hasta donde podemos decir hoy, los berserkers y úlfhédnar compartían un conjunto común de prácticas chamánicas, con la única diferencia sustancial de que el animal tótem de los berserkers era, como su nombre lo indica, el oso, mientras que el de úlfhédnar era el lobo. Estos nombres son una referencia a la práctica de vestirse con un traje ritual hecho con la piel del animal tótem, un recordatorio externo de que el portador ha ido más allá de los confines de su humanidad y se ha convertido en un depredador divino. Es difícil imaginar algo más aterrador que enfrentar en el campo de batalla de finales de la Edad del Hierro a alguien así vestido.

Una de las características definitorias de las tradiciones chamánicas en todo el mundo es un proceso de iniciación caracterizado por una muerte y un renacimiento simbólicos (y ocasionalmente literal), mediante el cual el futuro chamán adquiere sus poderes. Los candidatos a las sociedades militares chamánicas germánicas se sometieron a un proceso de este tipo antes de ser admitidos en el grupo: pasaron un período en la tundra, viviendo como su animal tótem y aprendiendo sus costumbres, obteniendo su sustento cazando, recolectando y asaltando a los pueblos más cercanos. Para citar al erudito francés Dominique Briquel, “... vivir a la manera de los lobos, es el comienzo de esta iniciación. El vínculo con el mundo salvaje se indica no solo en el plano geográfico - la vida más allá de los límites de la vida civilizada de los pueblos ... sino también en lo que consideraríamos un plano moral: su existencia está asegurada por la ley de la selva”. El candidato dejó de ser un ser humano común y se convirtió en cambio en un hombre lobo o un hombre oso, más como una parte del bosque que de la civilización.

A partir de entonces, tenía la capacidad de inducir un estado de posesión por parte de su bestia afín, adquiriendo su fuerza, valentía y furia. Solo podemos tener una idea confusa de las técnicas utilizadas para alcanzar este estado de trance extático, pero sabemos que el ayuno, la exposición al calor extremo y las “danzas de armas” ceremoniales estaban entre las herramientas chamánicas de los antiguos pueblos germánicos. Es muy probable que los guerreros-chamanes usaran estas técnicas, junto con muchas otras que se han perdido en los siglos que han pasado desde que estas eran tradiciones vivas.

En el campo de batalla, el berserker o úlfhédnar a menudo entraba en la refriega desnudo excepto por su máscara de animal y sus pieles, aullando, rugiendo y corriendo sin control con coraje piadoso o demoníaco. Como dice la Saga de los Ynglings:

“Los hombres de Odín [berserkers y úlfhednar] iban sin armadura a la batalla y estaban tan enloquecidos como perros o lobos y tan fuertes como osos o toros. Mordieron sus escudos y mataron hombres, mientras que ellos mismos no sufrieron daño ni por fuego ni por hierro. A esto se le llama ‘enloqueciendo’”.

Al morder o arrojar sus escudos, vemos un recordatorio de que su identidad última ya no es su personalidad social, sino su “unidad con el mundo animal” que han logrado a través de la “auto deshumanización”. El escudo y las armas de un guerrero eran los mismos emblemas de su personalidad y estatus social; fueron entregadas a un joven que había alcanzado la mayoría de edad por su padre o pariente masculino más cercano para marcar su recién descubierta llegada a la esfera de los derechos y responsabilidades de los hombres adultos de su sociedad. Al morder o descartar el escudo, la bestia mítica triunfaba sobre el hombre, y los “hombres de Odín” llegaban a la batalla, psicológicamente insensibles al dolor en virtud de su trance depredador.

En el sistema politeísta de los pueblos germánicos precristianos, en el que diferentes tipos de personas veneraban diferentes tipos de deidades, los berserkers, úlfhednar y otros guerreros-chamanes eran devotos ejemplares de Odín, el padre de todos los dioses del norte y el dador de “óðr”, “Éxtasis/furia/inspiración”. El Óðr es la fuente de inspiración poética y perspicacia filosófica, así como del frenesí de la batalla (“enloquecer”, nórdico antiguo berserksgangr). Por lo tanto, no debería sorprendernos que muchos de los “hombres de Odín”, como Egill Skalla-Grímsson y Starkaðr, también fueran guerreros-poetas. No se trataba de soldados corrientes; su frenesí de batalla, con todo su extravagancia y violencia, era de un tipo enrarecido, incluso poético, y, al ser un regalo de Odín, era inherentemente sagrado.

En 1015, el jarl Eiríkr Hákonarson de Noruega, impulsado por el clero cristiano, proscribió a los berserkers por considerarlos “poseídos por el diablo”. El Gragás, código legal islandés medieval, condenó a los guerreros-chamanes a la ilegalidad. En el siglo XII, las bandas de guerra berserkers y úlfhédnar habían desaparecido.

Según la Crónica Anglosajona, durante la Batalla de Stamford Bridge (25 de septiembre de 1066), un enorme berserker noruego, armado con un hacha y sin armadura alguna, aterrorizó al ejército anglosajón y protegió el paso del puente durante una hora, matando a todo aquel que pretendía cruzarlo.

En la actualidad existe una discusión extensa acerca de las técnicas empleadas para inducir al trance extático, se presume que su resistencia e indiferencia al dolor provenían del consumo de hongos alucinógenos como la amanita muscaria, o por la ingesta de pan o ce***za contaminados por cornezuelo del centeno, con alto contenido en compuestos del ácido lisérgico, precursor del L*D. Los nórdicos y otros pueblos germánicos consumían ce***za con beleño negro, planta alucinógena de la familia de las solanáceas. El beleño produce una sensación de gran ligereza, parece que uno pierde peso y se siente tan ingrávido que acaba creyendo que se eleva por los aires. Por otra parte, la belladona causa furia y violencia, no raramente acompañadas de carcajadas delirantes; los alcaloides de esta planta son altamente tóxicos y pueden ocasionar el coma o la muerte.

Muchas gracias por su lectura 👍

🎨 El actor Alexander Skarsgård interpretando a un berserker para la película “The Northman”.

📖 FUENTES:
- Eliade, Mircea. 1964. Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis.
- Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religión and War in Late Iron Age Scandinavia.
- Kershaw, Kris. 2000. El Dios de un solo ojo: Odín y el (indo-) germánico Männerbünde.
- norse-mythology.org

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20/08/2026
Saturno RetrógradoSaturno retrógrado es un período de introspección, revisión kármica y reevaluación de nuestras respons...
20/08/2026

Saturno Retrógrado

Saturno retrógrado es un período de introspección, revisión kármica y reevaluación de nuestras responsabilidades, límites y estructuras internas.

En el plano esotérico y astrológico, Saturno es conocido como el gran maestro o el planeta del karma. Rige el tiempo, la disciplina, la madurez y las consecuencias de nuestros actos. Cuando entra en aparente movimiento retrógrado, la energía deja de enfocarse en el crecimiento externo y se dirige hacia el mundo interno.

Parque Arqueológico CochasquiEl Parque Arqueológico Cochasquí es considerado por visitantes y tradiciones andinas como u...
12/08/2026

Parque Arqueológico Cochasqui

El Parque Arqueológico Cochasquí es considerado por visitantes y tradiciones andinas como un portal energético donde muchas personas acuden a recargarse de vitalidad y conectar con la naturaleza y el cosmos.

Cochasquí significa “agua de la mitad”; cochas: agua / lago, y qui: sitio de la mitad. El parque cuenta con una privilegiada ubicación, quien lo visita en un día despejado admira la vista panorámica de un majestuoso paisaje que incluye cerros y nevados como el Cayambe, Pichincha y el Cerro Puntas.

Por la noche el espectáculo lo pone el cielo estrellado, el mismo que fue observado por nuestros ancestros que desde allí estudiaron las estrellas, los astros y las constelaciones, plasmándolos en la tierra del lugar y creando calendarios lunares y solares.

Este energético lugar es el punto más alto por donde pasa la línea ecuatorial, y es conocido como uno de los puntos astronómicos más importantes del país y del mundo.

Alineación astronómica: 9 de sus 15 pirámides truncas están alineadas con el sol y la luna, reflejando los conocimientos calendáricos y rituales de la cultura Quitu-Cara.

Prácticas ancestrales: Es común la realización de rituales, limpiezas energéticas y la celebración de festividades como el Inti Raymi para conectar con la "energía viva" de la tierra.

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